प्लेटो का न्याय का सिद्धांत // Plato's Theory of Justice

परिचय

न्याय का सवाल हर समाज के लिए केंद्रीय रहा है और हर युग में यह खुद को बहस से घेरता है। प्राचीन काल से ही न्याय व्यक्ति की नैतिकता का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा रहा है। शायद, यही कारण है कि प्राचीन यूनानी दार्शनिक प्लेटो ने न्याय के सिद्धांत तक पहुँचने को महत्वपूर्ण माना।

न्याय के सिद्धांतों का पता लगाना प्लेटो के रिपब्लिक में मुख्य चिंता का विषय है, इस हद तक कि इसे 'न्याय के संबंध में' के रूप में भी उपशीर्षक दिया गया है।

नैतिकता और न्याय

दर्शनशास्त्र की यूनानी परंपरा में नीतिशास्त्र के बाद राजनीति विज्ञान का सूत्रपात किया गया। नैतिकता को सीखने की एक शाखा के रूप में जाना जाता है जो खुद को अच्छे आचरण से जोड़ती है। नैतिकता, इस प्रकार, दर्शन की वह शाखा है जो नैतिकता का अध्ययन करती है और सही और गलत के सवालों से निपटती है।

यूनानियों ने नैतिकता को राजनीति और न्याय की नींव माना है। ग्रीक दर्शन के अनुसार, राज्य जीवन के लिए अस्तित्व में आता है और अच्छे जीवन के लिए जारी रहता है, जो "न्यायपूर्ण समाज और न्यायपूर्ण राज्य" के लिए आवश्यक बनाता है।

प्लेटो, जिन्हें पश्चिमी राजनीतिक चिंतन का अग्रणी भी कहा जा सकता है, ने राजनीति से निपटने के दौरान न्याय को एक केंद्रीय प्रश्न के रूप में देखा (यहां, राजनीति राजनीति विज्ञान के विषय को दर्शाती है)।

प्लेटो और उनके विचार

ग्रीक राजनीतिक चिंतन सुकरात से उत्पन्न हुआ है। प्लेटो सुकरात के सबसे मेधावी शिष्यों में से एक थे। प्लेटो को आज पश्चिमी राजनीतिक चिंतन का अग्रणी माना जाता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि उनके गुरु सुकरात ने कोई लेखन नहीं किया, और हम उनके विचारों को केवल प्लेटो के लेखन से जानते हैं।

प्लेटो, जिसका मूल नाम अरस्तू है, दर्शन को आगे बढ़ाने और "सत्य" की खोज में रुचि रखता था। सुकरात की दुखद मृत्यु के बाद, प्लेटो ने राज्य, कानून, न्याय, राजनीति और दर्शन के सवालों पर विभिन्न कार्यों का निर्माण किया। गणतंत्र (Republic) , विशेष रूप से, उनके सबसे प्रसिद्ध कार्यों में से एक है। यह विचारों की एक विस्तृत श्रृंखला से संबंधित है, और उनमें से कई विचार प्रासंगिक हैं और आज तक उनका अध्ययन किया गया है। प्लेटो के गणतंत्र (Republic) में न्याय का सिद्धांत आज किसी भी राजनीति विज्ञान के छात्र के लिए अध्ययन योग्य है।

प्लेटो का न्याय का सिद्धांत

चूंकि ग्रीक दर्शन की परंपरा नैतिकता को महत्वपूर्ण मानती थी, उनका मानना ​​था कि राज्य जीवन के लिए अस्तित्व में आता है और अच्छे जीवन के लिए जारी रहता है। प्लेटो भी इसी सिद्धांत में विश्वास करते थे और मानते थे कि राज्य मानव जीवन की आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए मौजूद है। राज्य की उत्पत्ति, इसलिए, मानव की जरूरतों की पूर्ति के लिए अपने अस्तित्व का श्रेय देती है, और ग्रीक दार्शनिकों ने समाज और राज्य को समान रूप से देखा।

अन्य जीवित प्राणियों के विपरीत, मनुष्य न केवल जीवित रहना चाहता है बल्कि अनिवार्य रूप से एक अच्छा जीवन जीना चाहता है। न्याय एक अच्छा जीवन जीने के लिए आवश्यक आवश्यकता है। कोई अपनी आवश्यकताओं को पूरा किए बिना एक अच्छा जीवन नहीं जी सकता है, और केवल न्याय की उपस्थिति में ही अपनी आवश्यकताओं को पूरा करना संभव है।

गणतंत्र (Republic)  संवाद के रूप में न्याय पर चर्चा करता है। इस पद्धति को द्वंद्वात्मक पद्धति के रूप में जाना जाता है, जिसे प्लेटो ने अपने गुरु सुकरात से उधार लिया था। संवाद सुकरात, ग्लौकोन, एडिमैंटस, सेफलस और थ्रेसिमैचस के बीच होता है। संवाद ने निष्कर्ष निकाला कि यदि एक को दूसरे को दबाने की अनुमति दी जाती है, तो पूरी तरह से अराजकता हो जाएगी, और किसी भी स्थिति का होना मुश्किल होगा। ऐसी किसी भी पीड़ा से खुद को बचाने और अन्याय को रोकने के लिए, पुरुष स्वयं पर या दूसरों पर अन्याय को रोकने के लिए एक अनुबंध में प्रवेश करते हैं। इसी तरह मानक मानव आचरण को संहिताबद्ध करने और न्याय की भावना लाने के लिए कानून अस्तित्व में आए।

न्याय का सार

सुकरात स्पष्ट करते हैं कि न्याय एक संबंध है। व्यक्तियों के बीच एक रिश्ता उस तरह के सामाजिक संगठन पर निर्भर करता है जिसमें वे निवास करते हैं। वह आगे बताते हैं कि न्याय का विश्लेषण बड़े पैमाने पर किया जा सकता है, यानी राज्य और फिर व्यक्ति के स्तर पर। इसलिए, प्लेटो के न्याय के विचार का मानना ​​है कि सिर्फ व्यक्ति और न्यायपूर्ण समाज आपस में जुड़े हुए हैं। प्लेटो के न्याय के सिद्धांत और उसके सार को और समझने के लिए, सबसे पहले राज्य के लिए सर्वश्रेष्ठ शासक के चयन के मुद्दे को हल करना महत्वपूर्ण है। उनके तर्क के अनुसार, राजनीतिज्ञता एक विशेष कार्य है और केवल नैतिक चरित्र वाले योग्य व्यक्तियों द्वारा ही किया जा सकता है।

फिर, राज्य की प्रकृति को समझने के लिए मनुष्य की प्रकृति को भी समझना होगा। प्लेटो "जैसा आदमी, वैसा राज्य" में विश्वास करता था, जिसका अर्थ है कि राज्य का चरित्र उसके नागरिकों के चरित्र पर निर्भर है। इसका अर्थ यह भी था कि एक बार मनुष्य की प्रकृति को समझ लेने के बाद, मानव समाज के कार्यों को समझना आसान हो जाता है, और इस निष्कर्ष पर पहुँचना आसान हो जाता है कि इस समाज में शासन करने के लिए सबसे उपयुक्त कौन है।

प्लेटो मानव व्यवहार को तीन मुख्य स्रोतों में चित्रित करता है:

इच्छा (या भूख)

भावना (या आत्मा)

ज्ञान (या बुद्धि)

प्रत्येक मनुष्य में तीनों भावनाएँ होती हैं लेकिन जो भिन्न होती है वह यह है कि ये भावनाएँ उनमें किस हद तक मौजूद हैं। प्लेटो के अनुसार, जो बेचैन और लालची हैं वे व्यापार के लिए उपयुक्त हैं। अन्य जो अपनी भावना या भावना से प्रेरित होते हैं, वे सैनिक बनने के लिए सबसे उपयुक्त होते हैं। अंत में, कुछ ऐसे हैं जो सांसारिक खोज या जीत में कोई आनंद नहीं पाते हैं और मध्यस्थता में संतुष्ट हैं। ऐसे प्राणी सीखने के लिए लालायित रहते हैं, और वे हमेशा सत्य की खोज में रहते हैं, और प्लेटो के अनुसार, केवल ये बुद्धिमान व्यक्ति ही शासन करने के योग्य होते हैं।

प्लेटो का विचार है कि जिस प्रकार पूर्ण व्यक्ति वह है जिसके पास इच्छा, भावना और ज्ञान का आदर्श संयोजन है, एक न्यायपूर्ण राज्य वह है जिसमें व्यक्ति व्यापार के लिए, सैनिक होने के लिए और शासन करने के लिए नागरिक हैं। पूर्ण अवस्था में, इच्छा से प्रेरित व्यक्ति विकास और उत्पादन को बढ़ावा देंगे लेकिन शासन नहीं करेंगे; सैन्य सेनाएँ सुरक्षा बनाए रखेंगी लेकिन शासन भी नहीं करेंगी। केवल वही व्यक्ति शासक बनेंगे जिनमें भौतिक अधिकार या शक्ति प्राप्त करने की कोई भूख नहीं है और वे ज्ञान की शक्तियाँ हैं ।

न्याय: राज्य का गुण

• न्याय के अपने विचार में, प्लेटो उन सद्गुणों की पहचान करता है जो प्रत्येक सामाजिक वर्ग के अनुकूल होते हैं।
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• व्यापारियों का सामाजिक वर्ग, जिसका प्रमुख गुण इच्छा है, व्यापारियों का उपयुक्त गुण संयम है।
• सैनिकों का सामाजिक वर्ग, जिसका प्रमुख गुण भावना या भावना है, सैनिकों का उपयुक्त गुण साहस है।
• दार्शनिकों का सामाजिक वर्ग, जिसका प्रमुख गुण ज्ञान या बुद्धि है, दार्शनिकों का उचित गुण है, WISDOM है।
• राज्य को जो गुण शोभा देता है वह न्याय है जो तीनों सामाजिक वर्गों में सामंजस्य बनाता है और मानव सुख के लिए एक आवश्यक शर्त है।
• पहले तीन गुण संबंधित तीन सामाजिक वर्गों के हैं, लेकिन चौथा गुण तीनों वर्गों के बीच सामंजस्य का प्रकटीकरण है। इन चार गुणों को प्लेटो के न्याय के सिद्धांत के चार प्रमुख गुणों के रूप में भी जाना जाता है ।

दार्शनिक-किंग्स: प्लेटो के न्याय के सिद्धांत की आधारशिला

प्लेटो अपने राजनीतिक चिंतन में दार्शनिक-राजाओं की अपनी अनूठी अवधारणा के लिए जाने जाते हैं। उन्होंने निर्धारित किया कि सरकार की बागडोर दार्शनिक-राजाओं के एक बहुत छोटे वर्ग के पास रहनी चाहिए जो REASON का प्रतिनिधित्व करते हैं।

विल ड्यूरेंट की 'द स्टोरी ऑफ फिलॉसफी' के अनुसार, "औद्योगिक ताकतें उत्पादन करेंगी, लेकिन वे शासन नहीं करेंगी, सैन्य बल विरोध करेंगे, लेकिन वे शासन नहीं करेंगे, ज्ञान और विज्ञान और दर्शन की ताकतों का पोषण और संरक्षण होगा , और वे शासन करेंगे"।

निष्कर्ष

प्लेटो के न्याय के सिद्धांत को आर्किटेक्चरोनिक थ्योरी ऑफ जस्टिस के नाम से जाना जाता है । वह बताते हैं कि जिस तरह एक इमारत के निर्माण के दौरान, प्रत्येक भाग को अलग-अलग कारीगरों को सौंपा जाता है, लेकिन वास्तुकार इसे इमारत के अंतिम परिव्यय में योगदान देने और इसकी भव्यता में जोड़ने के लिए जोड़ता है। इसी प्रकार, तीन प्रमुख गुण, अर्थात् संयम, साहस और बुद्धि, क्रमशः व्यापारियों, सैनिकों और दार्शनिक वर्ग द्वारा खेती की जाएगी, और चौथा गुण न्याय, एक आदर्श राज्य की स्थापना के वास्तुकार के रूप में कार्य करेगा। वास्तुकला और समाज के संगठन के बीच इस निष्कर्ष के कारण, उनके सिद्धांत को न्याय का वास्तु सिद्धांत भी कहा जाता है।

निष्कर्ष निकालने के लिए, प्लेटो न्याय को अच्छे जीवन की एक आवश्यक शर्त मानता है। यह मानव सुख के लिए अनुकूल है। गणतंत्र, उनका प्रसिद्ध कार्य, सबसे महत्वपूर्ण कार्य है जो उनके न्याय के विचार को स्पष्ट करता है। सामाजिक वर्गों के गुणों और वर्गीकरण के स्पष्टीकरण के साथ नैतिक नींव पर निर्मित उनका न्याय का सिद्धांत आज सभी युगों के लिए प्रासंगिक माना जाता है।

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यह लेख  लखनऊ यूनिवर्सिटी , लखनऊ से बी.ए एल.एल.बी कर रहे छात्र  Justin Marya द्वारा  कई वेबसाइट की मदद से लिखा गया है। यह लेख प्लेटो द्वारा दिए गए न्याय के सिद्धांत की व्याख्या करता है। यह लेख आगे प्लेटो के सिद्धांत की आलोचना और सुकरात (सोक्रेटिक) के प्रभाव पर प्रकाश डालता है।

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